Los caminos de Cristo

Esta página adicional es una contribución a la mejor comprensión del Antiguo Testamento y al diálogo interreligioso. No se pretende con ello tratar los escritos altotestamentarios tan detalladamente como este proyecto web aborda, por ejemplo, los Evangelios y los Hechos de los Apóstoles (Día de Pentecostés).

Jesucristo y sus discípulos se referían con frecuencia a las Sagradas Escrituras que sus oyentes conocían. Se trataba entonces del Antiguo Testamento. Contiene éste la historia de la creación, libros sobre la historia de los judíos, los textos de la ley, textos proféticos, salmos, apócrifos, etc. Jesús y los discípulos manifiestan que su tarea no consiste en revocar las antiguas tradiciones, que no se presentan, antes que nada, como exegetas, sino que se ocupan de la vida desde el contacto directo con Dios y con Cristo. (v. capitulo 2: "Los fundamentos de los valores éticos", y el texto principal). Así pues, aparecen nuevos planteamientos respecto al Antiguo Testamento.

En el Nuevo Testamento se encuentran, sin embargo, muchas referencias a otros credos de su tiempo. El Evangelio de Juan, p. ej., se refiere abiertamente y con frecuencia a aquellos que conocían las enseñanzas de la sabiduría gnóstica para explicarles, sobre su propio escenario doctrinal, lo distintivo, lo específicamente cristiano. Un sencillo ejemplo lo constituye ya la descripción „Él era la luz verdadera...", en Jn. 1. Asimismo, algunas de las cartas de Pablo, p. ej., prestan más atención a las doctrinas de los que provienen del entorno de las antiguas religiones mistéricas que a las tradiciones judías. Quien no conozca estas tradiciones no se percatará de ello. En estos pasajes del Nuevo Testamento no se ve un juicio condenatorio global de todos los antiguos escritos no judíos. Juicios de esta especie sólo se ven en pasajes que se refieren a usos manifiestamente improcedentes de cultos concretos degenerados, y siempre con el fin de prevenir a los hombres de caer en tales caminos. La vieja y legítima meta de la misión era recoger a los hombres allá donde éstos estuvieran; y no, sencillamente, exigirles que olvidaran su entera biografía, algo que habría ocasionado más bien nuevos desgarros de conciencia y no habría traído ningún consuelo para tales desgarros. A los hombres de otra procedencia no se les exigió adoptar primero toda la tradición judía. En este sentido, se les consideró con los mismos derechos que a los judíos. No obstante, sobre este asunto hubo, entre los mismos discípulos, disputas que aún siguen vivas.

La obra de Jesús era entonces de este mismo modo solamente pensable partiendo de la fe en Dios y de la esperanza en un cambio fundamental que también afectara al resto del mundo, según fue ello profetizado en Israel por los profetas. En todo caso desde entonces sería muy posible que lo cristiano se cristalizara también partiendo de demás tradiciones religiosas en lugar de la ofrecida por el Antiguo Testamento. Tal cosa fue lo que intentó, p. ej., Mani, el inspirador de los maniqueos, que se propagaron ampliamente por Asia, fueron luego perseguidos por la Iglesia y que hoy, en la práctica, han desaparecido. Éste tomó como punto de partida la religión igualmente monoteísta de Zaratustra en Persia. En qué medida logró de esta forma reinterpretar correctamente el papel de Jesús y en qué medida, a pesar del alto nivel de sus enseñanzas, su intento resultó frustrado (véase, p. ej., la unilateral evasión del mundo en sus doctrinas) es otra cuestión a la que no abordaremos aquí.

Sobre las imágenes de Dios.

"El Dios de Abraham" se vivía tanto como dios personal de la familia, de la tribu y del pueblo como del universo. Esta fe obtuvo su forma estrictamente monoteísta, a la que los profetas amonestaban, a lo largo del tiempo.* 
Al principio, en el Antiguo Testamento, se nombra a Dios "Elohim", es decir, „los divinos espíritus (creadores)" y nada que tenga que ver con algo extraterrestre implicado en experimentos genéticos, etc., tal y como hoy se especula en algunos libros; éstos sólo se mencionan aquí en la medida en que se ocupan parcialmente de influencias poco claras en el desarrollo de la Tierra. Las palabras semitas „Elohim" y „Alá" (denominación islámica de la deidad) comparten el origen con nombre "El" de los cananeos.
El nombre Jahweh/ Jehová/ JWHW sólo aparece más tarde en el Antiguo Testamento. Con el paso del tiempo, al ir Dios aproximándose, según fuentes místicas y espiritualísticas como Lorber o Steiner, apareció, entre otras, la experiencia de Dios como Jehová. Pero, por desgracia, las traducciones emplean siempre las mismas denominaciones allí donde en el original aparecen muchos nombres diferentes de Dios. Así, la experiencia siempre particular de los hombres se iba transmitiendo de unos hombres a otros, a través de las épocas. La originaria y auténtica experiencia de Dios como Jehovah debió probablemente quedar enturbiada por obra del hombre, e incluso entidades negativas pudieron, en este sentido, haber confundido a veces a las gentes de superficial espiritualidad y llenas de odio. De este modo, es de presumir que no todas las historias del Antiguo Testamento se refieran al verdadero „Yahwé", o a „YHWH", en el sentido de las comentarios de Hurtak. Pero esto no significa que cada una de los sucesos altotestamentarios pueda ser valorado desde la lógica humana de nuestras sociedades modernas. Dios sabe mejor que nosotros por qué hace lo que hace y qué espera de los hombres.

(...) Demás updates English/ Deutsch.
- También existen los judíos mesiánicos, que reconocen a Jesús como a su Mesías.

Aunque en una teología determinada por el cristianismo, en tanto que comunidad religiosa, pueda resultar difícil de aceptar, en otros círculos culturales parece muy interesante la propuesta de R. Steiner, que ve en Cristo una entidad perfectamente conocida, ya en tiempos precristianos, por algunos de los mejores sabios; que vino a expresarse en Vishwas Karman, de los hindúes, Ahura Mazda, de los parsis, en la entidad solar Osiris, de los egipcios, y en la celta Belemis = Baldur, Apolo. Véase también el capítulo „Al principio fue el Verbo..." en este texto (parte 1). Sobre la cristología de Rudolf Steiner, véase también, p. ej., las colecciones de ensayos :"Las entidades espirituales en los cuerpos celestes ", 1912;"Prolegómenos al misterio del Gólgota ", 1913, 1914;"De Jesús a Cristo ";"Cristología".

Más tarde, hace 2000 años, asistimos a la encarnación de Cristo sobre la tierra y, en tanto que ejemplo puesto en un punto de inflexión de la historia del mundo, lo vemos asumir esta historia, por así decirlo, hacerse responsable de la humanidad y reemprenderla con su vida. Los antiguos cultos están, en parte, degenerados, del mismo modo a como, más tarde, el cristianismo se volvió superficial, pero nada de ello resta valor a una investigación en esta línea. Cristo se mostraría entonces como algo que no encajaría con ese papel que a veces se le atribuye, el de garante del poder de una particular comunidad religiosa. Un ser que encarna ya lo genéricamente humano, una vez renovado, el „nuevo Adán" del Gólgota.

Resp. al tiempo „antediluviano" y el tiempo neotestamentario, p. ej., los escritos por la „palabra interior" de Jakob Lorber: www.lorber-verlag.de ; así como Rudolf Steiner. Los conocimientos de la mística traen consigo que podamos olvidarnos de las tesis de algunos, según los cuales Jesús no habría existido como persona histórica o habría sido tan sólo un mero predicador errante.

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Zaratustra.

Las doctrinas originales de Zaratustra pueden aún encontrarse entre los parsis, y en su texto sagrado, el Zend Avesta. Los investigadores practicantes de esta religión en la India han demostrado, tal y como atestiguaban los antiguos historiógrafos, que esta religión es más antigua de lo que suponen los investigadores occidentales. Se deduce, además, que, originariamente, en esta religión no todo giraba en torno a aquella lucha cósmica entre la Luz y las Tinieblas que más tarde se transvasó a las doctrinas gnósticas. Sino que existía un Dios personal, llamado Ahura Mazda, que, en tanto que „máximo bien" se erguía sobre estas dos fuerzas en conflicto. El concepto para nombrar la cara impersonal de Dios era "Ahu". (Una dirección para las espiritualísimas reinterpretaciones actuales de esta religión: Monasterio Mazdayasnie, Mustafa Bldg., Sir Pherozeshah Mehta Rd., Bombay 400001, India.). Por lo demás, se han descubierto referencias en las tradiciones iranias a Noé / Nuakh que coinciden con las narraciones bíblicas. Nuestra impresión es que el Zend Avesta tiene al menos mucho en común con una especie de prototradición de la humanidad anterior al diluvio mediooriental, es decir, con muy antiguas creencias religiosas que, a pesar de provenir de una cultura degenerada, conservaron fiel testimonio de Noé. Abrahán no fue el primero en adorar a un solo Dios. Hay indicios también de que la originaria forma de esta religión contara ya con documentos escritos antes de la inundación de aprox. 3.500 a. C., y aún no se pierde la esperanza de que aparezcan escritos de este tiempo antiquísimo. Lorber llama a uno de estos escritos desaparecidos "Seanthiast Elli"; antes de la inundación, Dios debe haberse aparecido a los hombres como "Abedam", tal y como, más tarde, obra a través de Melquisedec.
Los parsis, además, fueron considerados por muchos teólogos musulmanes en Irán como uno de los -en la expresión coránica- „pueblos del libro", como los judíos y cristianos, es decir, no entre los „paganos", sino entre aquellos que creen en un solo Dios que se comunica a través de profetas. Naturalmente, al igual que ha ocurrido con otras religiones, también en esta religión se ha perdido hoy algo de aquella profundidad espiritual originaria que debería tratar de recuperarse.

Mani (216-276) trató de enlazar las enseñanzas cristianas con la antigua religión de Zaratustra. (...) (No se trata aquí de juzgar este intento; véase también el texto más extenso en inglés o alemán.

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Este documento es un modo de cooperar en el cometido de una mejor comprensión entre las religiones y un pacífico "diálogo interreligioso", según viene haciéndose desde hace años.**** Estas líneas no tienen como propósito caracterizar el Islam en su totalidad, tanto más cuanto que el Islam cuenta con diversas escuelas.

Islam significa "sumisión (someterse a la voluntad de Dios)", también "entrega (a Dios)".

Islam significa "sumisión a la voluntad de Dios". El texto sagrado del Islam, el Corán, se interpreta como inspiración divina, transmitido al profeta Mahoma por Dios o bien a través del ángel Gibril, que puede indentificarse también al arcángel Gabriel conocido en el cristianismo. Seguro en todo caso es que el Corán es de una relevancia central. Por lo demás para la interpretación otras tradiciones (sunna; literalmente: "costumbre") transmitidas en el tiempo del profeta (Hadith) desempeñan también su función. Un profeta mismo es una persona en su comportamiento personal, no un dios. Además ha de considerarse que, igualmente que entre los cristianos, existen musulmanes que no conocen con exactitud su libro sagrado. 

A los cristianos y a los judíos se los apela en el Corán en parte incluso directamente como "vosotros, gentes del escrito" (gentes del libro, por ejemplo en la sura 4,171*) y como "vosotros, hijos de Israel". Así pues también pueden dedicarse al Corán*) si bien mayormente no lo hacen. La historia y la fenomenología de las religiones se ocupa en todo caso de los escritos sagrados de todas las religiones e investiga entre otros aspectos el desarrollo histórico de su interpretación. Los escritos sagrados han de ser estudiados en todo caso con el debido respeto.
Una parte de los comentadores islámicos del Corán escribe que existe una versión original del Corán – guardada a buen seguro en Dios – que solamente es accesible a los ángeles y a los enviados humanos puros; otra parte de ellos interpreta que el lector del Corán existente en la tierra debe permanecer en estado de pureza.

Al profeta se lo considera como enviado para un „tiempo" (o tiempo de tránsito; según otras traducciones: tras un tiempo intermedio) durante el cual no hay enviados (sura 5,19*). El Corán distingue entre creyentes, es decir, creyentes según las enseñanzas del profeta Mahoma, „gentes del libro" (gentes del escrito) y „paganos". Con "gentes del libro" se refiere especialmente, a los judíos y a los cristianos, que junto con los musulmanes entroncan con la misma tradición; a veces, también a los zoroastristas (sura 22,17*). El Corán reconoce, además, la cadena de „profetas" que ofrecían, para sus pueblos o, mejor dicho, para sus épocas, doctrinas coincidentes de un solo Dios, de un juicio ultraterreno y de la oración (por ejemplo, sura 6, 83-92; sura 7, sura 4,136*). En tanto las personas de estas religiones creen en una base común en el Corán no son considerados como paganos (sura 5,48* entre otras). En los primeros siglos del Islam no se les obligaba a los cristianos y judíos a hacerse musulmanes (según la doctrina del Corán "En la religión no hay obligación", véase sura 2, 256*).
Abraham es considerado como uno de los "Hanifas" que individualmente llegaron directamente a la fe verdadera en el Dios único.
Alá – en el árabe antiguo y preislámico „al-ilah" – es seguramente en tanto palabra semítica de la misma etimología que "Elohim", un nombre de Dios en los libros hebraicos de Moisés.

"Infieles" – literalmente más o menos: "veladores" eran considerados durante la vida del Profeta Mahoma en sentido estricto los politeístas o los idólatras, contra los cuales luchó él mismo en Arabia, y de los cuales ya se previene en la Biblia de los judíos y cristianos. En sentido amplio en el Islam siguen considerándose hoy „infieles" a quienes no creen en el Dios Uno y en el Juicio. A veces se usa este término actualmente de un modo incorrecto para denominar en bloque a todos aquellos que no sean musulmanes; a veces incluso para denominar a musulmanes de otra corriente diferente a la propia.

Jesús se menciona, al margen de la Biblia, también en el Corán (siglo VII d.C.). A este respecto hay aspectos compartidos y diferencias. Se ha señalado que el Corán, en varios pasajes, reconoce a Jesús como profeta, como "enviado de Dios", y también, de forma algo imprecisa como „palabra" de Dios, y se lo ha reconocido como Espíritu de Dios (sura 4,171) „creado como Adán"(suras 2, 3, 5,...). En una correcta comprensión del Islam, pues, se otorga a Jesús, en cualquier caso, más de lo que le reconocen algunos modernos teólogos cristianos, ¡que sólo ven en Jesús a un reformador social! El Corán tan sólo no aceptó la doctrina –entendida por los cristianos de los tiempos de Mahoma en un sentido demasiado terrenal- de la filiación divina de Jesús en el marco de la posterior doctrina de la Trinidad. Apenas hubo cristianos que pudieran explicar verdaderamente lo que se pretendía decir con ello de forma que otros hombres con diferentes concepciones lo hubiesen podido comprender (p. ej., sura 6, 101*). En la Epístola a los romanos 1.4 se dice de Jesús en su virtud de Espíritu de Santidad "hacía funciones de hijo", es decir, no en tanto nacido. Con el convencimiento musulmán, según el cual Dios no es no nacido y no ha hecho nacer a Jesús, sino que lo ha creado, pueden estar de acuerdo los cristianos. Por lo demás el concepto (griego) de "Logos", que en la Biblia denota el origen o la misión divinos de Jesús, se traduce en los Evangelios también como "el Verbo" (véase más arriba), que en el mismo Corán se emplea para denominar a Jesús. ¿Se encuentran en las revelaciones inspiradas tanto del Corán como de la Biblia algunos ocultos arcanos que no hayan sido hasta ahora plenamente reconocidos ni por los musulmanes ni por los cristianos de modo que ambos discuten de un modo inútil meramente sobre conceptos? También cuando los cristianos predican eso mismo de modo que se entiende como una "doctrina de pluralidad de dioses" no se corresponde lo que dicen con el modo en el que Jesús mismo enseñaba: "rezad en mi nombre (es decir, unidos íntimamente a Jesús) al Padre (Dios)" (Biblia, Evangelio según San Juan 15:16). Todo se relaciona en la vida de Jesús con el Dios único con el que el se encontraba entrañablemente unido y al cual podía él conducir a las personas.

El concepto "Logos" (griego, en el Evangelio de Juan, 1, la „Palabra de Dios", una denominación que allí está vinculada a Cristo) aparece en la traducción de Paret del Corán (alemán) independientemente de Jesús, pero en otras versiones del Corán se entiende como "asunto" o como "orden" de Dios (sura 13,2 y 13,11).

El Corán ve a Jesús "como Adán", que Dios creó en la tierra (sura 3, 59*) y habla de un „enviado de Dios" desde el Espíritu Santo, que obró el nacimiento virginal de Jesús de Miriam (María) (sura 19, 17-22*). En la versión cristiana anuncia el ángel del Señor el nacimiento de jesús del Espíritu Santo. También se dice en el Corán que Jesús fue reforzado con el Espíritu Santo o el Espíritu de la Santidad (sura 5, 110*).

Según el Corán, el joven Jesús anunció su resurrección (sura 19, 33*), con la que de hecho pudiera referirse también a una nueva venida el "nuevo día" (el juicio con la resurrección de los creyentes, al que acaso se refiera el Corán al mencionarla aquella frecuentemente; véase abajo la sura 4, 159*. El Corán dice que Jesús fue elevado vivo al cielo (sura 4,157 -159*, sura 3,55*).
Los musulmanes y los cristianos no están de acuerdo acerca de la cuestión de si Jesús antes de su ascensión al cielo hubiera sido crucificado, hubiera muerto y vencido la muerte gracias a Dios – según los cristianos postulan – o bien si acaso sin haber sido crucificado hubiera ascendido al cielo – que es precisamente lo que creen los musulmanes. En todo caso comparten ambos la creencia de que Jesús no estaba en absoluto „muerto" en el momento en que ascendiera sino que antes bien, por ejemplo, enseñaba a las personas.
Ya en la sura 3,55* o bien la sura 5,48* se dice precisamente „...lo haré puro" y „...todos regresaréis a mí y yo (Dios) decidiré entre vosotros sobre aquello que vosotros mismo (en la vida terrenal) estáis enfrentados". La solución de algunos misterios que aún permanecen puede suponer una concordia entre cristianos y musulmanes y solventar el conflicto.

Asimismo, el Corán menciona también la resurrección de los creyentes en el día del juicio (sura 36, 77-83; sura 69, 13-37, suras 75 y 99* entre otras). Jesús vendrá entonces de nuevo y atestiguará frente a los creyentes de las Escrituras (sura 4,159; comp.. sura 16,89*). En este juicio, todos aquellos, incluso los no musulmanes, que creen en Dios y en el nuevo día, y „hacen lo que es justo" no tienen nada que temer por causa del juicio, (sura 2,62; sura 4,123-124; sura 7,170*). El juicio es en el Corán, como en la Biblia, unívocamente una cuestión de Dios, no de las personas, y tanto da si son cristianas como musulmanas o judías.
(Semejantes comparaciones entre las religiones no tienen a este respecto el cometido de poner en duda la autonomía del Corán.)

También los fundamentos éticos de las tres "religiones abrahánicas" están estrechamente emparentados. Los mandamientos, aunque no como una lista, aparecen también en el Islam; entre otros lugares en las sura 17,22-39; 5,38-40; 2,188; 4,135; 2,195; y 17,70* (dignidad humana). El Corán prohibe, p. ej., tajantemente y sin excepción la muerte de los inocentes (sura 5,27-32*). El concepto de "Gihad" (Dschihad) significa sólo "lucha"; el significado de "guerra santa" no procede del Corán, sino de los dichos de Mahoma y de las escuelas de derecho islámicas ***): El esfuerzo espiritual y moral dentro de uno mismo, sobre las propias pasiones que nos alejan de Dios es la „gran gihad", a la que se le concede una importancia mayor que a cualquier otra pugna externa (cfr., p. ej., el mensaje de Jesús, "primero ver la viga en el propio ojo..."; muchos conflictos externos perderían de este modo su razón de ser.) La „gihad de la palabra" es la pacífica manifestación de la fe. La „gihad de la mano" es el activo e instructivo ejemplo del creyente. A la „gihad de la espada" se la llama también la „pequeña gihad"; sólo se admite como defensa, en caso de ataque a los creyentes y sin "excesos" (comp. Corán sura 2,190*). La "contundencia" en el trato con creyentes de otras confesiones, sin embargo, también se anuncia en el Corán (sura 48,29*, sura 47,4*); semejantespasajes "vehementes" pueden compararse con otros enunciados en los que se encuentran sus límites (comoen la Sura 2,256: "En la religión no hay coacción").
De amplio alcance son las reglas tradicionales sobre el trato entre los sexos, que incluyen la prohibición del matrimonio con creyentes de otras religiones, etc. 

Son propios de la práctica del Islam: "dar testimonio de que no existe más dios que Alá y Mahoma es el enviado de Dios; 
cumplir con los oraciones diarias prescritas (sura 2,177*); 
cumplir con el ayuno anual en el mes de Ramadan (sura 2,185*);
peregrinar si es posible, al menos una vez en la vida a la Meca (sura 2,196*);
dar la zakkat (dádiva para cometidos sociales) (sura 2,177*)".

En el Islam actual no existe un puesto central que decida sobre cuestiones ético-religiosas. Sin embargo las posiciones compartidas por una considerable mayoría de los doctores de la ley establecidos son aceptadas probablemente de un modo amplio.

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Se abordarán aquí las similitudes y diferencias entre las tradiciones budistas y un cristianismo consciente (de nuevo) de sus propias honduras espirituales. No se pretende con ello recorrer de forma exhaustiva la vida y enseñanzas de Buda (500 a. C.). * ) Aquí se tratarán más bien, de forma concreta, algunos puntos centrales.

La "nada" y el yo.
El núcleo de las enseñanzas originarias de Buda, que aún constituyen los fundamentos del budismo hinayana, es la constante liberación del hombre de todo aquello que no pertenece al núcleo de su ser. Los deseos de los sentidos, tanto externos como internos, que provocan sufrimiento, se consideran como „no pertenecientes al yo" ("anatta"), han de extinguirse finalmente por medio del correspondiente camino de vida y de aprendizaje, así como con la meditación, etc., para acceder luego al estado de nirvana. Éste, en su mayor parte, fue especialmente mal interpretado por el budismo mahayana, de posterior aparición, que, sin embargo, trajo consigo nuevos progresos, p. ej., una más clara empatía hacia todos los seres, en detrimento de la renuncia al mundo. Interpretó el ya mencionado y siempre recurrente concepto de no-yo como si no quedara ya un yo en absoluto, una vez eliminadas nuestras egoístas y bajas inclinaciones. En consecuencia, tendía también a ver el nirvana como una „nada". El mismo Buda, sin embargo, al describir sus más elevadas experiencias, se expresaba así: "Y yo contemplaba...... con el tiempo (también) la miseria del reino de lo que ´ni es percibir ni es no percibir‘, se me hizo totalmente clara, y por fortuna logré la eliminación de la percepción y la sensación, saborearla... Y así conseguí yo -luego de la completa extinción de lo que ni es percibir ni es no percibir- la eliminación de la percepción y la sensación, y allí permanecí, y su efecto es, una vez que sabiamente hube reconocido todo esto, llegar a la quietud" (Suttam des Anguttara Nikaja 9, no.41 ...). 

En este sentido, hay que tener en cuenta que Jesucristo también reclama una depuración de las diversas inclinaciones humanas, y que, para ello, cada cual comience consigo mismo, en lugar de criticar a los otros (véase, además, el texto principal de caminosdecristo.net). Además de ello, no se idéntica, ni a sí mismo ni a sus discípulos, con el mundo o alguna actividad profana, sino que se describe a sí mismo como no perteneciente al mundo, aunque –con mayor insistencia que en el budismo original- viviendo y actuando en este mundo (Jn.,17), transformando este mundo como levadura.
En cualquier caso, en las palabras de Jesús y Buda sobre la vida se dan tantas coincidencias que esto llevó a algunos a pensar durante décadas que Jesús predicó el budismo. 
Para explicar estas similitudes no necesitamos ninguna tradición externa como imaginan algunos investigadores modernos, a pesar de que puedan haberse dado ciertos contactos. 
Sería lo mismo que decir que Jesús predicó esta o aquella otra doctrina. En nuestro texto principal, entre otras cosas, se expone que tales similitudes parciales se basan en las realidades espirituales que lógicamente todos aquellos que tienen acceso a ellas pueden percibir independientementede una manera similar.
Es inspiración, en definitiva, siempre que sea cierto que viene de la fuente eterna, sin la que no habría ni "algo" ni "nada" ni "nada de nada" etc. o la liberación de ello, tanto más por cuanto esta misma liberación carecería por completo de sentido. Del que o de aquello que está por detrás del Todo y oculto en el Todo, y al mismo tiempo también completamente fuera del Todo. Lo No Manifiesto es, pero incluye todo, y no obstante, al final de la creación habrá algo más que al principio, es decir, algo en sentido terrenal al menos tan contradictorio como un Koan (una expresión paradójica para las meditaciones del budismo zen). Algo que no puede captarse por una vía teorética, si bien el espíritu humano puede hacerse lentamente lo suficientemente flexible como para poder abordar al menos tentativas de aproximación indirectas ***** o poder elaborar lo contemplado interiormente. Éste es el poder común que, frente a una sociedad materialista y egoísta, tienen las religiones, y que no aprovechan en medida suficiente. Las coincidencias y los contactos entre las religiones no impiden, pese a todo, que cada una de ellas tenga sus propios y, en parte, diferentes caminos.

Entre los místicos cristianos el Maestro Ekkehard es el más cercano al punto de vista impersonal oriental. Entre las escuelas budistas, tal vez las enseñanzas de Nichiren podrían hacer de puente. Entre los otros sabios de la India, Sri Aurobindo y su compañera la "madre" es quien se encuentra más próximo al punto de vista personal o intrínseco europeo: pasó a través del nirvana y al parecer reconoció de un modo semejante al de muchos místicos que tras la experiencia del "nirvana" existe algo completamente diferente a la "nada". Habla del "Altísimo", desea acercar a la tierra ciertos aspectos de este Altísimo. Hay personas para quienes Sri Aurobindo fue un puente para volver al cristianismo si bien yendo a su esencia misma, en la que se trata, por ejemplo, de la real "imitación de Cristo" hasta llegar a aquella fuerza que se manifiesta en Jesús mismo, en su resurrección.

La vía budista nos lleva a entrar en el „nirvana", en el más allá del más allá, algo que para la mayor parte de los budistas, naturalmente, está tan alejado como lo está, para la mayor parte de los cristianos, alcanzar la unidad mística con Dios. Buda, ciertamente, contempló también la posibilidad de que un bodhisattwa „liberado de las reencarnaciones", pudiera voluntariamente descender para, p. ej., ayudar al resto de la humanidad.
Cristo se eleva al Padre ("y el sepulcro se halló vacío", resurrección & ascensión al cielo), para volver luego. Con Cristo se logra hoy la mayor compenetración, desde arriba, desde el más elevado plano divino, hasta el inferior y terrenal.

A este respecto puede volver a mencionarse a Rudolf Steiner, según el cual Buda predicó una doctrina de la sabiduría relativa al amor mientras que Cristo trajo la fuerza misma del amor, que, al fin y al cabo, devolvió o, mejor dicho, atrajo todo a la perfección divina. "Pedid al Padre en mi nombre", es decir, en consonancia con él ypor él transcurre la vía cristiana hacia el Uno. A este respecto Buda viene a ser en cierto sentido un preparador.  

¡Quien desee conocer cómo es esto realmente… que avance en su camino y pregunte a Cristo o a Buda!

Palabras de Buda tomadas del "Kalama Sutra": "No os dejéis guiar ... de oídas... ni por las tradiciones... ni por opiniones recientes... ni por la autoridad de las escrituras... ni por meros argumentos racionales ni lógicos... ni teorías ficticias ni opiniones que uno prefiera... ni impresiones que suponen ventajas personales... ni por la autoridad de un maestro. Pero si reconocéis... ". (El reconocimiento y una creencia verdadera tienen mucho más en común de lo que meramente comparten la fe y el pensar que algo es verdad).

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En las doctrinas de origen hindú existe el concepto de „avatares" en diversos grados. Se entiende por ellos, entre otras cosas, las personas que se hallan sobre la tierra, no para su propio progreso, sino voluntariamente, para contribuir al progreso de un pueblo o de la humanidad; como si de una gota „de la perfección divina" se tratara. Las diferencias entre estos „avatares" y religiones secuenciales se desvanecen empero con frecuencia en tales concepciones, mientras que la concepción judía y cristiana enfatiza el „Dios de la historia", el aspecto del desarrollo continuado y el especial papel del „Mesías" asociado a éste.(Extracto del capítulo "En un principio fue el verbo..." del texto principal * ).
Así y todo, desde la perspectiva del pensamiento indio, es ésta una aceptable aproximación a la comprensión de la tarea de Jesucristo. De ahí que incluso maestros del yoga hindúes otorguen con frecuencia a Jesús un papel más destacado del que le conceden algunos modernos teólogos cristianos, que sólo ven en Jesús a un hombre normal o a un reformador social. Hay también, desde luego, hindúes que contemplan a Jesús tan sólo como un simple maestro o enseñante. En todo esto, ha de tenerse en cuenta que las entrañas espirituales del cristianismo parcialmente se olvidaron y deben, en primer lugar, hacerse de nuevo inteligibles a fin de que resulte posible un diálogo fructífero al respecto con otras religiones. (En pro de ello está diseñado este sitio web y sus cuidados textos * ).

Conforme a la palabra "Os está mandado (llegar a) ser perfectos tal y como vuestro Padre en el cielo es perfecto" (Mt. 5, 48), para nosotros lo más interesante de cada religión es la cuestión de hacia dónde conducen los senderos espirituales puestos en práctica. En el caso del hinduismo, éstos son los diversos métodos del yoga. Tratan éstos de conducir 'el alma hacia su divina perfección, por medio del dominio de la naturaleza exterior y interior del ser humano'.
En este sentido, hay escuelas europeas (...), que pueden incluir, bajo otros nombres, los conocidos centros nerviosos o de conciencia del yoga –los chakras-. Estas tentativas no son necesariamente „no cristianas", tal y como desde la Iglesia se presumió, sino que estos centros de la persona fueron ya conocidos por los teósofos cristianos de la Edad Media (Johann Georg Gichtel), y han sido reconocidos como estructuras energéticas reales presentes en cada persona; del mismo modo que el conocimiento de los reconocidos puntos de acupuntura, procedente especialmente de China, no es automáticamente "taoísta", pues hace ya tiempo que han podido comprobarse con instrumentos de medición y, más recientemente, también de forma histológica, en los tejidos de la persona. (Extracto de "L. ira div." del texto principal). Cfr. también Albrecht Frenz "El yoga cristiano: fundamentación cristiana de un método de meditación indio", donde se acepta que el cristianismo y los métodos practicados por el yoga son compatibles.
Para los cristianos, sin embargo, resulta decisiva la actitud espiritual; es decir, ¿se ven los ejercicios como preparación del propio ser para la acción de Dios, o se estima erróneamente que la perfección en Dios sólo puede forzarse mediante las técnicas (ejercicios corporales y de respiración, mantras, concentración, meditación y contemplación...) ?.
Y otra distinción del mismo tipo para los cristianos: cuando, p. ej., en el yoga aparecen conceptos como el de la "fuerza de Cristo", ¿se ve que la fuerza curativa de Cristo es una parte de su ser que, además, actúa sobre toda la persona, o se experimenta sólo como una fuerza cósmica aislada? Cuando uno no se entrega de forma directa a Cristo, ¿cómo sabe que aquello que experimenta tiene que ver, de hecho, con Cristo? (frag. del "La cuestión de los milagros" del texto principal) *
En cualquier caso, también hay vías originariamente cristianas en lugar de estos métodos de otras fuentes parcialmente adaptados al cristianismo; se trata tan sólo de aprovecharlas de nuevo para los tiempos actuales. P. ej., la antigua práctica de los monjes ortodoxos del monte Athos ("kyrie-eleison", "Señor, ten piedad") sería, en la terminología india, un ejercicio de respiración y mántrico. (Cfr. "La paz del desierto" del texto principal) *. Existe, además, p. ej., la meditación evangélica específicamente cristiana, tal y como subyace a nuestro texto principal y se describe en nuestra página adicional Meditación cristiana *. 

La revivificación de la crucifixión, la „medianoche del alma", la „muerte mística", el tránsito por el abandono de todo aquello a lo que una persona pueda aferrarse, algo que les fue dado sentir a todos los místicos cristianos conocidos (p. ej., el maestro Eckhart) de una u otra forma, tiene un cierto parecido con la experiencia capital del yoga, el nirvikalpa samadhi o la experiencia del vacío del „nirvana". La mística cristiana transmitió, sin embargo, la experiencia de que en o por detrás de este vacío hay aún „algo", a saber, Cristo o Dios. Que, con un método indio, resulta posible traspasar este nirvana y acceder a algo más allá de él lo mostró Aurobindo. En la vía cristiana, sin embargo, puede verse algo de esta plenitud por detrás de todas las cosas de forma ininterrumpida desde el primer momento de la vía religiosa, pues el ser de Cristo, que recorre la tierra, representa un puente.
Da la impresión de ser una dificultosa hazaña que alguien como Aurobindo sea confrontado a fuerzas que sugieren una relación con el desarrollo de Cristo, pero no se da el trasfondo para ello. Aunque no sea de ningún modo imposible; recuérdese tan solo el caso de un muchacho hindú que no conocía nada del cristianismo, pero que, por su intenso cuestionarse interiormente por Dios, tuvo, de repente, una experiencia de Cristo que luego recogería en forma de libro (Ed. Friso Melzer, "Sadhu Sundar Singh"). En los ejercicios hinduistas, tántricos, la visión de Cristo surge también, de repente en personas que habrían más bien esperado la aparición de ídolos indios. „El Espíritu sopla donde quiere".
Difícil de valorar para una teología determinada por el cristianismo, en tanto que comunidad religiosa, pero para otros ámbitos culturales tanto más interesante podría ser la propuesta de R. Steiner, que ve en Cristo un ser solar conocido, ya en tiempos precristianos, por algunos de los mejores sabios de diversas culturas. (Extracto del capítulo "La crucifixión..." del texto principal * ). En relación con India, R. Steiner llamó la atención sobre sobre "Vishwas Karman", un "arquitecto del mundo", cuya acción podían intuir los antiguos rishis (sabios) indios más allá de los planos directamente accesibles para ellos. 
En lo que respecta a los múltiples dioses hindúes, se podría pensar, de acuerdo con los conocimientos más recientes, que los dioses de muchas antiguas culturas –en la medida en que no se trate ya de puros ídolos tribales o seres humanos- representaban aspectos de la única divinidad que fueron más tarde adorados como divinidades independientes. Las denominaciones teóricas como politeísmo apenas dicen nada. Los judíos, en el texto hebraico original, disponían también de muchos nombres diversos para Dios y sus cualidades. Pero no tomaron el curso de adorar a éstas como dioses diferentes. Los zoroastristas (persas), p. ej., se mantuvieron, asimismo, en la creencia monoteísta (en un solo dios). En el hinduismo, p. ej., la escuela de los visnuvitas puede considerarse monoteísta.

En este contexto, resulta interesante que se den nuevas corrientes que, como Cristo con su resurrección, ya no compartan la general asunción de la previsible y forzosa mortalidad del cuerpo: (...) P. ej., el filósofo y yogui indio Aurobindo y su compañera espiritual, la "madre" Mira Alfassa indagaron en esta dirección. (...)  (frag., extractos de "La resurrección" del texto principal) *.

Una considerable porción de aquellas vías cristianas de la acción social y la compasión formarían parte, en la India, del "karma yoga" (yoga del destino) o del "bhakti yoga" (yoga del amor), al tiempo que una vía orientada al conocimiento sería comparable al "inana yoga".
Lo que en realidad puede experimentarse es que, mediante la entrega a la guía de vida por parte de Dios, representado por Cristo, esta vida puede transcurrir más orgánicamente que mediante una entrega a las leyes compensatorias de efecto mecánico que igualan karma con destino. También Cristo habla de la retribución „hasta el último céntimo", pero no dice que ésta, deba darse, como antes, „ojo por ojo y diente por diente" (Antiguo Testamento). La nueva tarea del hombre pasa a primer plano: lo que para él y para su entorno resulte provechoso se extraerá de sus posibilidades, y a la inversa. No se anuncia ya una superación del pasado como fin en sí mismo o motivo de desarrollo. Hoy puede observarse una ayuda „de arriba" en la acción conjunta de las diversas posibilidades del hombre. (Extracto del capítulo "La crucifixión" del texto principal; hay además una página adicional sobre karma y reencarnación.) *

Las páginas adicionales del proyecto de internet "Caminos de Cristo" sobre diferentes religiones son una contribución a una mejor comprensión de estas religiones y al diálogo interreligioso. En esta página adicional se tratan las similitudes y diferencias entre el taoísmo, el confucianismo y el cristianismo, un cristianismo que (de nuevo) es consciente de sus propias profundidades espirituales. Con esto no se pretende exponer ampliamente la vida y las tradiciones de Lao-Tse o Confucio. Aquí se tratan con precisión los aspectos principales.

En la espiritualidad tradicional china confluyen varias fuentes emparentadas:

1. La doctrina original del principio supremo.
La enseñanza original del más alto principio tao / tai-dji "sobre el cual nada se puede decir" es la unidad original en el principio de todas las cosas o sea antes de la división en la polaridad Yin y Yang *), como después se expresa en los "cinco elementos"*). Actualmente esta unidad original se encuentra tras estas manifestaciones del cosmos.

Entre los misioneros cristianos, los jesuitas, por ejemplo, encontraron en este principio supremo algo relacionado a Dios mismo, mientras que los monjes franciscanos y benedictinos así como finalmente el papa los contradijeron. El "tao", por una parte, no coincide con el nuevo modo de experimentar a Dios en tanto un "Padre" al que podemos dirigirnos personalmente, como Jesús enseñó. Por otra parte no se excluye que se trate de modalidad vivencial o búsqueda de Dios más antigua, como era posible en tiempos de la antigua China. 

*) Yin es un principio dilatable, "femenino", a modo semejante del nervio simpático, mientras que yang es un principio agrupador, "masculino" a la manera del nervio parasimpático; ambos actúan conjuntamente. Los "cinco elementos que son la tierra, el agua, la madera, el fuego y el metal" se corresponden a la división análoga de cuatro apariencias fenomenológicas o cualidades. Se trata de las cualidades de la "tierra", el "agua", el "aire" y el "fuego", que viene a ser el "calor", como se contempla en la antigua alquimia y hermética occidental y de otras culturas (también ha habido alquimistas cristianos). El quinto elemento chino, el llamado "metal" se denominó en Europa a veces "prima materia" (compárese con las teorías modernas de las partículas elementales) o "éter", al que, por ejemplo, en las antiguas fuentes indias y antroposóficas se le asignan demás niveles semejantes, de modo que en total nos encontraríamos ante siete de estos agregados. Semejantes conocimientos antiguos no se adscribirían actualmente en sentido estricto a la religión si bien tampoco son cosa de mera filosofía especulativa sino una antigua cosmología que pervive a su modo avanzado con carácter más bien científico a pesar de que los métodos de conocimiento antiguos se diferencien de los actuales.

Esto no afecta al hecho de que las prácticas de los antiguos chinos y posteriores maestros taoístas tengan carácter espiritual,pues los resultados de entonces del estudio sobre la función de los "elementos" o fuerzas que actúan en el hombre sólo se tuvieron en cuenta debido a que las imperfecciones terrenales son difíciles de evitar cuando se trata de conseguir la perfección espiritual o mental. Eso sería un tipo de espiritualidad que no intenta escapar de lo terrenal, a diferencia de algunas otras tradiciones espirituales. Los esfuerzos por perfeccionarse en sí no se oponen en principio a la doctrina cristiana de la salvación del hombre. A menudo se olvida que Jesús dijo: "Habéis de ser perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto" (Mateo 5,48). Sin embargo, los métodos son diferentes. Para los primeros cristianos, etc., estaba muy claro que el hombre debe prepararse y abrirse para que Dios actúe en él; en el cristianismo empero siempre ha estadoclaro que no es posible forzar a la gracia de Dios por medio de estas actividades. También Dios es libre.

De tal manera la división de todos los fenómenos del mundo en Yin y Yang puede reforzar la mente de las personas en estas polaridades; pero con el esfuerzo necesario puede irse más allá e incluso a un estado místico de conciencia.

2. Taoísmo.
Lo descrito hasta ahora permaneció en buena parte como la base común de las las escuelas sucesivamente desarrolladas de Lao-tse y la Confucio (que fueron clasificadas por los historiadores mayormente en torno al año 500 antes de Cristo). El Taoísmo (Lao-Tse: entre otros el libro "Tao Te Ching") se orienta a actuar según la actitud meditativa del "no-hacer" (wu-wei) de modo que nada sucede de modo egoísta o intelectualmente de modo superficial sino partiendo de los instintos naturales, del centro sano de las personas que viven en armonía con la naturaleza. Esto da por resultado una especie de ética natural del altruismo y de la modestia.
La parte sana en este sentido no es automáticamente idéntica a Jesús, que según Juan, cap. 15, se ha encarnado en hombre y actúa fértilmente ("Permaneced en mí y yo permaneceré en vosotros"). Pero los teólogos actuales no pueden negarles sin más a las personas de otros credos una parte o núcleo sano, especialmente teniendo en cuenta que la ética de la mayoría de las religiones muestra que "lo bueno" se encuentra en todas partes más o menos. Incluso el "Espíritu Santo sopla donde quiere" (Juan 3).

Un ejemplo interesante de un encuentrotemprano entre cristianos y taoístas se encuentra en el libro de Martin Palmer, "Los sutras de Jesús". Según Ansata una iglesia cristiana ya desaparecida en China ha explicado el contenido principal del cristianismo en un entorno taoísta del siglo VIII, (en la medida en que se mencionan a este respecto libros de otros autores, no significa esto que converjan todos los contenidos).

Contribuciones generales sobre las religiones de la naturaleza.

Las páginas adicionales del proyecto en internet "Caminos de Cristo" sobre las diversas religiones alternativas son una contribución al mejor entendimiento de las mismas y al diálogo interreligioso. En el ámbito cristiano, se han consolidado tanto investigaciones independientes que redescubren las profundidades espirituales del cristianismo, como la moderna investigación de la conciencia. En lo que respecta a las religiones de la naturaleza, no se ofrece aquí una descripción completa, sino algunas contribuciones relevantes para este propósito.

También, p. ej., el culto shintoísta japonés es, en su origen, una de esas religiones de la naturaleza emparentadas de todo el mundo, anteriores incluso a religiones universales reconocidas como el budismo y el cristianismo.
Los orígenes de las religiones de la naturaleza se remontan a un tiempo en el que los hombres poseían, en gran parte, una conciencia radicalmente distinta de la conciencia intelectual dominante hoy en día. Jean Gebser, autor del libro "Origen y presente" (alemán) denominaría este nivel de conciencia como "conciencia mitológica". El investigador de la conciencia Julian Jaynes, autor de "El origen de la conciencia" (alemán, inglés) denominaría esta conciencia como aquel estado en el que los dos hemisferios cerebrales se comunicarían de forma aún más directa que hoy en día.*) El hemisferio derecho demostraba percibir impresiones de todo tipo, p. ej., de la naturaleza, plenamente como "entidades", y el hemisferio izquierdo podía elaborarlas de forma que el hombre escuchara sus "voces". También todas las transmisiones, incluso las europeas, sobre entidades elementales, criaturas de fábula, etc. derivan de aquí, es decir, no son gratuitas divagaciones. De forma paralela a la creciente expansión de la escritura y la lectura, en lugar de la exclusiva transmisión oral, esta clase de percepción fue en gran medida desapareciendo hasta aprox. el 500 a. C como fenómeno social relevante del mundo antiguo a caballo entre Europa y Medio Oriente. Dado que en el tiempo mítico se adoraba también a una pluralidad de criaturas, antepasados y dioses de origen local y racial, la mezcla de culturas contribuyó también, además, a que la antigua forma de conciencia dejara de funcionar o no lo hiciera ya sin defecto. Los errores, sin embargo, hicieron que el uso de esta percepción se volviera cada vez más cuestionable y aceleró así el proceso.
No resultaría muy difícil juzgar tales niveles de forma que apareciese la más reciente conciencia intelectual como la más valiosa y los productos de la antigua conciencia como carentes de todo valor. Si bien aportó nuevas facultades, otras, que el intelecto por sí mismo no puede reemplazar, se perdieron por su causa. Sin renunciar a los logros del pensamiento analítico se puede, sin embargo, seguir desarrollando de forma consciente las antiguas, ya sepultadas capacidades de la contemplación y síntesis figurativas; p. ej. en la meditación. Con ella puede aparecer una conciencia integrada, capaz de restituir, como es debido, ambos hemisferios cerebrales en una nueva forma. Hoy, la conciencia meramente intelectual ha topado ya, repetidas veces, con los límites de su potencial. Resulta manifiesto que sólo con ella es imposible poder analizar debidamente  y resolver los problemas ecológicos en su real complejidad: Dörner ha hablado de una "conciencia multifactorial", imprescindible para comprender los procesos ecológicos, una conciencia, empero, que apenas si poseen los que los hacen motivo de investigación. La humanidad actual puede bien dejarse estimular también por las antiguas transmisiones derivadas de percepciones preintelectivas, sin que pueda, pese a todo, asumir fácilmente la forma anterior de aquella conciencia. Por tales razones, aún hoy día resultan también valiosos los cuentos infantiles. Contribuyen a que el hemisferio derecho no termine por atrofiarse.

En el cristianismo originario, los "dones del Espíritu Santo" jugaban un importante papel (p. ej., Jn. 16; Cor. 12, 7-11; Hechos de los apóstoles 2, 17-20). V., además. nuestro capítulo "Pentecostés" en el texto principal de nuestra página web en inglés y en otras lenguas. El Espíritu Santo es una fuerza divina que hace crecer la creatividad de los hombres por encima de sí mismos. Si bien no es una mera actividad del hemisferio derecho, en realidad lo usa. Pero: el Espíritu Santo guarda relación con Jesucristo. Si bien Jesús dijo a sus discípulos "El Espíritu sopla donde quiere", ¿cómo puede estar uno seguro de que sus experiencias de hoy brotan del Espíritu Santo, en sentido cristiano, si uno no ha sintonizado con Cristo?

A diferencia de lo que encontrábamos en otras religiones aparentemente politeístas, en cuyo origen se hallaba  una única divinidad con "atributos" que sólo luego llegaron a adorarse  como dioses distintos, en una serie de religiones de la naturaleza no puede verse un origen unitario tal.
Mientras que los mitos de la creación de algunos otros pueblos comienzan con la creación de cielo y tierra (e inframundo), el antiguo mito japonés de la creación presupone el cielo y la tierra. Los dioses aparecen en esta concepción de forma espontánea y habitan los tres mundos, al tiempo que la tierra es habitada también por humanos y el inframundo también por muchos de los muertos y démones. Asimismo, a los antepasados dignos de adoración se los adscribe al panteón de dioses. (...)

La adoración se realiza de diversas formas, mediante oraciones establecidas (agradecimiento y petición) y mediante ofrenda de víveres o símbolos.
(...)

Mientras que en las religiones de la naturaleza son generalmente los chamanes --hombres medicina con conocimientos especiales y facultades mediumnísticas-- los que juegan un papel central, el culto shintoísta está dirigido por sacerdotes.

Doctrinas éticas: se dio, p. ej. en el shintoísmo una lista de pecados, se desarrollaron, en contacto con otras religiones, principios éticos semejantes a los que se encuentran también, prácticamente, en todas las grandes religiones.

(...)

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La profecía bíblica, especialmente el libro del Apocalipsis de San Juan, no sólo se pronuncia sobre el futuro de una nación o de los cristianos sino sobre el posible desarrollo de la humanidad y de la tierra o del cosmos. La profecía de otras culturas va mucho más allá de lo que sería importante sólo para ese grupo de personas. Compartimos un planeta. Si se lo inspecciona detalladamente, el calendario maya muestra la alta capacidad de sus autores de hacer frente al "tiempo" con precisión. Por lo tanto, no todos los hallazgos a este respecto pueden desecharse como "no cristianos" o "teorías anticristianas" y concluir que carecerían de sentido para los cristianos. Por otra parte, no quiere decir esto que todo sea compatible con la profecía cristiana.

Los inventores del calendario se enfrentaron a la tarea de combinar diversos ritmos relevantes respecto de la tierra en su visión del mundo. Esto parece hacer surgido no sólo de sus estudios sobre las cualidades de tiempo, sino también de la necesidad. El investigador del calendario H. J. Andersen descubrió en su momento en registros que se encuentran en toda la tierra desde el tercer milenio antes de Cristo que, contrariamente a las opiniones imperantes sobre la astronomía, ciertos trastornos o alteraciones de los ciclos astronómicos deben haber tenido lugar allí. Esto afectaba tanto a la órbita de la Tierra como al ciclo lunar. Incluso en la Biblia se encuentra alguna información relativa a esto como, por ejemplo, el "sol detenido". Todavía quedaba la posibilidad, por ejemplo, de contar todo un día, como hizo el calendario Maya entre otras cosas. 

El tiempo en el que comenzó el actual gran ciclo del calendario maya, 3.114 a.C., podría coincidir cronológicamente con el diluvio de Noé, que se ha demostrado como un hecho real al menos en el Medio Oriente. Esto no significa que automáticamente al final de este ciclo de nuevo haya de tener lugar una gran catástrofe pero cabe imaginar que se trata de algo mucho más serio que un simple juego de números. El ciclo corresponde a una parte del ciclo de astronómico de la precesión del eje de la Tierra. El final del Gran Ciclo Maya ha sido datado por los arqueólogos generalmente el 21 o el 23 de diciembre de 2012. Esta aclaración del fin se relaciona a una inscripción maya en un pilar, donde el día se menciona exactamente. Algunos autores han relacionado esto con el supuesto hecho de que en este tiempo se cruce la eclíptica, la ruta del sol y el círculo de estrellas con el ecuador de nuestra galaxia (la Vía Láctea) según se ve desde la Tierra. Esto es cierto, pero astronómicamente se ve como un período de varios años en el que nos encontramos ya. Los más ancianos de entre los mayas de hoy, que han mantenido al menos parte del conocimiento antiguo, afirman de hecho que en realidad este evento dispone de un espacio más dilatado de tiempo, hasta 2015 o 2016 aproximadamente. *)

Esto mismo se relaciona con una antigua profecía maya de significado desconocido según la cual este día algo volverá a suceder o alguien vendrá de nuevo. Un autortraduce las palabras empleadas para designar esto, "Bolon Yokte", con "nueve pasos", lo cual sigue sin aclarar con precisión. Otros lo consideran un dios de los mayas pero no ha llegado hasta nuestros días ningún nombre de dios maya semejante. En la visión del mundo de los mayas, el mundo se compone de nueve secciones así que existen interpretaciones según las cuales sucederá una fuerte conjunción en los diferentes niveles de la existencia y por ende un cambio en la conciencia global o una convulsión social hacia una sociedad más ecologista y más social. 

En el Apocalipsis de Juan es a Jesucristo a quien se espera de nuevoy en los Evangelios también al Espíritu Santo, el "Consolador" enviado por él. Otras religiones como el Islam o el zoroastrismo, etc., esperan a sus correspondientes profetas; cabe mencionar a este respecto que el Corán islámico también menciona que no sólo el profeta Mahoma sino que también Jesús regresará como testigo de los cristianos el día del Juicio ante Dios.

En los epifenómenos de la tierra es reconocible sin semejantes conocimientos que en el antiguo tiempo en muchos aspectos se inició una especie de crisis, lo cual viene a ser un estadio crucial para el desarrollo futuro. Incluso Albert Einstein predijo: Si la humanidad no aprende a pensar de otra manera, no puede sobrevivir.

*) A modo de comparación: en la cosmología de la India antigua, donde también existen inscripciones antiquísimas, como en Babilonia, existe un modo de cálculo según el cual los supuestos "años" se toman por "días" y según H.J. Andersen (entre otros) resulta de esto un ciclo semejante que va del 3102 a.C. al 2000 d.C., a lo cual los 12 años faltantes al principio y al final pueden comprenderse como un lapso de transición.

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