Los caminos de Cristo

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*) cómputo de versículos egipcio más usual en los países islámicos; en otros cómputos puede encontrarse el versísuclo, por ejemplo, un poco después.

**) En este punto las diferentes iglesias fueron especialmente pródigas a la hora de añadir detalles diferenciales. Esto podría hacer sospechar que estas particularidades ya no eran compartidas por todas ellas. Tampoco en el pasado, atendiendo a los fines actuales, se hizo una distinción lo suficientemente clara entre principios religiosos y concretas leyes civiles; esto no significa que merezca la pena hacerlo, ahora que la fe y las leyes presentan contenidos cada vez más antagónicos.

Literatura para el diálogo entre las religiónes y Jesucristo.

* 4. Hay otras especulaciones por el estilo sobre Jesús que han conducido a interpretaciones diferentes. Por ejemplo, una tesis según la cual Jesúsha de ser un adepto de la escuela filosófica cínica de Grecia... Por lo demás otros desean comparar incluso a Jesús con Moisés o con un faraón egipcio o con Julio César o con un emperador bizantino militante.

Los antecedentes: en el libro primero de Moisés (el Génesis), 29, se lee: Entonces dijo Dios "Os entrego todas las plantas que tienen semilla, y todos los árboles que producen fruto con semilla. Os servirán de alimento". Esto se correspondería con nuestros conocimientos de que el hombre tiene fundamentalmente los aparatos masticatorio y digestivo propios de un frugívoro o comedor de fruta (y no los de un omnívoro, como pudiera pensarse, si sólo se tienen en cuenta las categorías que parecen abarcar a la mayor parte de los animales, carnívoros, omnívoros y herbívoros). Después del diluvio (documentado arqueológicamente, p. ej., en oriente próximo), se lee, sin embargo, en el Génesis, 9, 3, a Noé: "Todo lo que tiene vida os servirá de alimento; ... Tan sólo la carne en la que aún haya sangre no debéis comerla". Hasta aquí todo se refiere a un tiempo previo a la aparición de los pueblos actuales, es decir, no concierne, en la medida en que la tradición sea correcta, sólo a los posteriores judíos.
Después de la huida de Egipto, se reafirma esto en el libro quinto de Moisés (Deuteronomio),14, 3-21, junto con algunos detalles más. Aparentemente, desde el diluvio hasta aquí, se permite, en principio, todo, y sólo se prohíben aquello que es declaradamente impropio para la alimentación.** En algunos casos pueden hallarse modernas razones científicas nutricionales para ello. Y hay ciertamente casos en los que se hace referencia a la especial importancia del vegetarianismo*, sin llegar a prescribirlo de forma obligatoria para todos; véase Daniel 1,8. 

"Una oración..." vea debajo

En su época, Jesús, con sus discípulos y demás seguidores, fueron interpretados por muchos como un movimiento para la curación del cuerpo y del alma. Dado que esto no resulta tan evidente hoy día, se ha de incidir sobre ello.

Jesús, en primer lugar, formuló a un hombre desprevenido una importante pregunta:  "¿Quieres curarte?" (Jn. 5,6). Jesús se dirigía al alma.  El enfermo refleja sus manifiestas deficiencias en su búsqueda de una curación. Pero, a través de la pregunta, se le da ocasión para percatarse de si lo que quiere, verdaderamente, es curarse. Es éste el primer requisito de una curación bien entendida. La recepción de esa ayuda se dificulta en la medida en que el subconsciente, por la razón que sea, bloquea el camino hacia la curación y la búsqueda de ayuda. De una u otra forma, podría recurrirse a alguna medida médica de primeros auxilios o ejercer algún efecto sobre un síntoma. Pero la curación es algo que va más allá de esto, algo que sólo funciona cuando el enfermo puede apropiársela, es decir, cuando puede conectarla con sus propias potencias curativas.
Aplícanse a ello no sólo aquéllos que, profesando ya las artes médicas, ya las asistenciales, ya dando consejos sobre la vida, están dispuestos a colaborar con el paciente, sino también reputados „sanadores" y personas que coadyuvan a la curación por la fe o la oración.

Mt. 9, 22 : Apenas toca las ropas de Jesús una mujer que buscaba su curación y ésta se cura: "Tu fe te ha salvado". En su relación con Dios, todo aquél que posea experiencia de la fe, verá en esta fuerza de la fe algo extremadamente real, algo que hace posible el proceso de curación. Bien es cierto que también el así llamado efecto placebo, conocido en medicina, revela algo de la fuerza de la convicción humana (cuando, p. ej., se toma azúcar creyendo que se trata del medicamento). Sin embargo, aquí no se dan las profundas reversiones de procesos patológicos propias de las curaciones por la fe.
Jesús es, asimismo, el prototipo, en el sentido más integral, de persona sana tanto en cuerpo, en alma y en espíritu.

Extractos del capítulo "La cuestión de los milagros" de nuestro texto principal *): Jesucristo no sólo hace referencia, tal y como hacen algunos sanadores actuales, a „energías cósmicas" que obran a través de él, él hace referencia a la fe, la fe en la posibilidad de curación por medio de él y, en última instancia, por medio de Dios, a través de la persona físicamente observable de Jesús.
Aún hoy se dan curaciones que, al igual que aquéllas originariamente procuradas por los discípulos, se obtienen por medio de la oración; y por obra de la parte más interior del hombre, aquélla que se halla vinculada a Cristo, la que quiere la curación y la recuperación de la persona, persona que, según Jesús, puede lograr incluso „mayores cosas" que él (Jn. 14, 12-13).
La curación espiritual misma y el progreso anímico-espiritual a ella aparejado no son, sin embargo, una gracia que pueda forzarse, por mucho que el hombre pueda hacer para favorecerla.
Con frecuencia las curaciones eran „signos", obras a pequeña escala que indicaban algo mayor y más fundamental. En el caso de la curación del ciego de nacimiento en sábado, Jesús responde que no se trata de ver los pecados como causa de la enfermedad, „sino (que se trata) de manifestar las obras de Dios en él". Cfr. Jn. 5, 6-9; Jn. 6; Jn. 9, 3 etc..
Hoy, gracias también a muchas experiencias y hallazgos paracientíficos, ha dejado de ser inconcebible la idea de que Jesús, de hecho, podía tener la facultad de influir en las fuerzas de la naturaleza. Mirar cara a cara a este fenómeno puede resultar importante para nuestro actual concepto del hombre, para una curación integral, es decir, cristiana.

Aunque no siempre, con frecuencia, Jesús y los discípulos impusieron las manos para curar. Esta práctica puede verse de forma ocasional aún hoy. La persona que impone las manos al enfermo sobre la cabeza o los hombros, pronuncia entretanto una oración, a veces con acompañamiento de la comunidad. Esto sirve a que la compenetración y la conciencia se conviertan en un canal para la ayuda de Dios. Esto puede entenderse de forma simbólica. Pero gracias a las modernas corrientes de curación espiritual –entre las que se encuentran cristianos con pleno conocimiento- sabemos que se trata de una realidad. En el primitivo cristianismo se hablaba de que aquí estaba actuando el "pneuma", el aliento vital o el Espíritu Santo*). Esta práctica, a veces combinada con otras, también se usaba en las preces para la curación, así como en las bendiciones. Véase, p. ej., Mt.19, 13; Mc.8, 23; Mc.10, 16 (bendición de los niños); Lc.4,40-41 (curación & expulsión de demonios); Lc.24, 50 (bendición de los discípulos); Hechos de los Apóstoles 6, 6 y 19,12, así como 28, 8.
Sin embargo, la intercesión en la curación no depende necesariamente de la imposición de manos. Se da también, por lo demás, a distancia, algo que se deja sentir mucho más difícilmente.

La curación de la psique y la de las fuerzas vitales, es decir del cuerpo, están íntimamente relacionadas. El buen consejo „pastoral", el que versa sobre la vida, puede tener aquí también efecto sobre el padecimiento psicosomático, siempre y cuando sean razonables los consejos que se pongan en práctica y no empeoren los errores en la conducción de nuestras vidas. 

Extractos del capítulo "La ira sagrada y... emociones" del texto principal' *): Jesús vivía permanentemente en „positivo estremecimiento ante Dios" y en la compasión hacia los hombres... En el caso del hombre normal, casi todas las emociones están mezcladas, sobre todo, con mecanismos de estimulación y reacción que, si bien biográficamente son todos ellos muy diferentes y actúan de forma muy variable, en su estructura básica, son muy similares. Es más, entresacar de las propias reacciones mecanismos siempre diferentes, examinarlos, en vez de reprimirlos, y llegar así finalmente a domeñarlos, es decir, a confiarlos a Dios, es un largo proceso de aprendizaje.

Así, resulta de poca utilidad, en general, querer tratar, de la forma acostumbrada, complejos globales de problemas también de forma global. Resultaría más efectivo, buscar primero las partes componentes individuales de un complejo de esa clase, y así diferenciar de forma consciente si se trata de una „viga en el propio ojo" o de una „paja en el ojo ajeno" (Mt. 7, 1-5), y quién es de ello responsable. Algunas escuelas cristianas enfatizarían considerablemente lo primero, dado que es más difícil —y debe aprenderse en primer lugar cómo— examinar las propias acciones problemáticas, y dado que éstas son también más fáciles de corregir. En la práctica psicológica, la otra perspectiva se pondría más frecuentemente en primer lugar como sacrificio. Al final, se percibirá que, a pesar de todo, ambos enfoques, en mayor o menor medida, han entrado en juego.

Una posible práctica, a este respecto, es: 1) P. ej., examinar interiormente la correspondiente emoción, experimentada como negativa, tal y como aparece en concreto (p. ej. miedo, odio, ira, indiferencia y arrogancia, duda desproporcionada,...). 2) En lugar de cavilar mucho, esperar un momento en calma, para percibir tanto como sea posible, de qué se trata. Entonces, 3) confiar en oración**) a Dios este problema que así se ha vivido, que así ha llegado incluso a sentirse con el cuerpo. 4) Permanecer en calma, hasta que aparezca una chispa de iluminación.
Con alguna práctica meditativa ***), p. ej., esto puede experimentarse como una corriente que sale fluyendo hacia arriba y, en determinados casos, como una corriente de fuerzas renovadoras que entra fluyendo luego hacia abajo. En otros casos, es también posible „espirar" con la respiración la emoción negativa, etc., con actitud de confiarla a Dios; y, en la inspiración, permitir que lo positivo pueda entrar fluyendo desde la misericordia de Dios (una variación de la permanente oración de los monjes cristianos del monte Athos, mencionada en el capítulo „El silencio en el desierto" de nuestro texto principal).

Extracto del capítulo „La transfiguración" del texto principal*: Está el „pensamiento positivo" y están las „afirmaciones" positivas (postulados). Sin embargo, si no se lo practicara de forma egoísta e insensata, con manipulaciones técnicas, se lo podría poner en disposición de corresponder con lo que puede venir de Dios; se podría abrirlo para ello. En la literatura de esta índole se echa de menos, en su mayor parte, esta preocupación, de modo que, con frecuencia, deviene así también en autoengaño.

En las modernas corrientes de curación espiritual se tiene, p. ej., experiencia de que hay casos donde surge la impresión de que (aún) no es posible una curación, es decir que „no ha sido concedida". Se trata algo así como de una fase del „programa". Puede ser que, p. ej., el enfermo „quiera" aún aprender algo de la enfermedad, o deba hacerlo. Sin embargo, también esto es plenamente susceptible de solución con Dios. Véase al respecto también el epígrafe precedente „La voluntad de curarse".

La pura curación cristiana por la oración, de resultas de una imposición de manos, está protegida, p. ej., en Alemania, por la libertad constitucional de práctica religiosa. Quien, sin embargo, quiera ofrecerla como un servicio, más allá del ámbito domiciliario del círculo privado o más allá de la iglesia, debe previamente informarse con detalle de la situación legal. En caso de que se lleven a cabo prácticas susceptibles de ser interpretadas por otros como diagnósticas o terapéuticas, incluso si, a cambio de éstas, o no se recibe honorarios o sólo se reciben donativos, en Alemania se ha de aprobar el examen de practicante o disponer de acreditación como médico (los sanadores espirituales, p. ej., cuya técnica, aunque se aparta, por lo general, de la originaria curación cristiana, presenta también similitudes con ella, pueden con frecuencia sentir las enfermedades y demás con sus manos). Si bien sería deseable que las leyes contemplaran de una manera menos burocrática el carácter especial de estas prácticas, la Dachverband Geistiges Heilen [„Federación de Curación Espiritual"]****) recomienda también que, en las presentes circunstancias, se someta uno a un examen de practicante. En teoría, en aquellos casos en los que sólo se realiza consejo psicológico o curación espiritual, se concede un permiso simplificado del mismo. Ya es otra cuestión si este permiso simplificado puede convertirse en algo real en todos los casos.
En Inglaterra, p. ej., se acepta ya de forma general a los „sanadores espirituales", permitiéndoles incluso el acceso a los hospitales.

Al margen de cuestiones legales, quien busque la liberación hará bien si se preocupa por observar también una alimentación o dieta sana o hacer gimnasia de rehabilitación así como dormir lo suficiente y orar.*****

****) World Federation of Healing – muchos grupos diferentes en todo el mundo. http://www.wfh.org.uk . No conocemos, entre los grupos particulares, ninguno que sólo reúna a sanadores cristianos. (Caminosdecristo.net no se hace responsable de las páginas web de terceros y no respalda necesariamente todos y cada uno de sus variables contenidos).

*****) (...) Los actuales conocimientos sobre los sistemas de regulación humanos existentes, que van más allá del punto de vista unilateral de la biología molecular, son esenciales para la comprensión de la naturopatía y los intentos de curar las afecciones mentales. Servirse de ellos en mayor medida podría aliviar la cooperación entre diversas perspectivas médicas. 

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Algunos círculos cristianos, incluso de estrictos creyentes, suscitan la impresión parcial de que sería mejor que los cristianos se entregasen a su destino, sin implicarse tampoco demasiado en la crítica de los acontecimientos del mundo: en su lugar pueden orar por que éste mejore o hasta intentar hacer algo al respecto. Pero que éstos pueden "lamentarse amargamente" ante Dios –v. las Lamentaciones del Antiguo Testamento–, salvo en forma literaria ('Don Camillo y Peppone'), sigue siendo algo raro y, en todo caso, rara vez se enseña oficialmente, en las iglesias. En la oración privada sí que puede darse más. Si se comparase con esta situación la práctica judía en el Muro de las Lamentaciones de Jerusalén (sin pretender recomendar ahora algo similar para los cristianos), se vería definitivamente claro que se trata aquí de un posible componente de la fe de gran importancia.

Aun cuando los valores y promesas específicamente cristianas (cf., p. ej., la cita del sermón de la montaña, Mt. 5:5: "Los humildes heredarán la tierra") se contrapongan a la tendencia que sigue siendo dominante en el mundo, podría pensarse que, quizás aquí podría estar implicado que los cristianos no pueden enfrentarse a tales promesas. Las promesas no son ninguna opción sin compromiso de la gracia que pueda haber, y pueden venir o no. Éstas no son sino promesas. Cuándo se cumplan éstas es algo que puede depender también de la madurez de los seres humanos, o de que sean "imploradas". "El Reino de los Cielos sufre violencia ". Mt.11:12.

No quedó claro ya de quién o de qué se queja uno aquí. ¿Acaso de otras personas? ¿O se trata de los poderes diabólicos –desechados como infundados por algunos teólogos– que pueden haber contribuido a engañar a los hombres? Todos ellos pueden tener su parte de responsabilidad. Aparece entonces con frecuencia la presunción de "se ha autorizado" (con más de un "porque..." pensado humanamente). ¿Pero es esta "dirección", que puede "autorizar" algo o no, y que amplía las reglas de juego del Señor, sólo directamente el Altísimo? Sería un gran error pensar en hacer responsable a Dios mismo del mal del mundo o de cualquier clase de "autorización". Durante los primeros siglos hablaron y escribieron los Padres de la Iglesia, aún reverenciados en ésta o en aquella iglesia, acerca de las jerarquías de ángeles que, transmitidas, existían entre Dios y los hombres, etc. Los gnósticos hablaron, asimismo, también de los llamados "Arcontes" con características con frecuencia problemáticas. A su manera, también otras culturas han recogido tales experiencias: p. ej., el Libro de los Muertos tibetano está repleto de recomendaciones sobre cómo proceder con tales seres después de la muerte. Precisamente, por lo que toca a las cosas fundamentales que están más allá de los recíprocos reproches estrechos de miras de las personas, un día podría confirmarse que aquí está coactuando esencialmente una „dirección" no completamente libre de defecto por debajo del Altísimo, también por debajo de Cristo, pero que, comparada con los seres humanos o comparada incluso con fuerzas directamente negativas, está a una "altura" extraordinaria. Este punto de vista es también una aportación a la antigua cuestión de los filósofos relativa a la "teodicea", es decir, la cuestión de la relación entre Dios y el mal en el mundo (su "justificación"). 

Conclusión: si bien es posible lamentarse ante Dios, ya que sigue siendo el correcto interlocutor, no tiene sentido lamentarse de él. Tal queja puede implicar también transferir a Dios actitudes con los correspondientes y agitados sentimientos humanos, aún cuando tales sentimientos, en vez de duelo, p. ej., conllevan irritación por lo injusto (Mt. 5:6). Puesto que la solución se deja en manos de Dios, este tipo de queja representa en el fondo un tipo especial de intensa oración. No obstante, le corresponde demostrar amor o veneración respecto a Dios o Cristo; ello protege, además, de caer en la pura negatividad, la cual ya no conduciría a Dios, sino más bien a cualquier otro sitio.

Otra vía es dejar que estos sentimientos se apacigüen un tanto por sí mismos, permitiendo así la clásica y pura oración, en la que a Dios se le ofrece todo en forma de agradecimiento y ruego. Es a buen seguro una actitud adecuada frente a Dios orar normalmente de este modo. Pero está permitido también quejarse en el anterior sentido cuando parece necesario y honesto (auténtico). 

– Aquél que - con Jesús como medida y ayuda - busque progresar desde las propias imperfecciones hacia las cualidades más prometedoras (cf. la página "...Ética": no hacer daño, sino ayudar...), puede primero tomar conciencia de los defectos propios de su carácter, de los errores y faltas cometidas, en lugar de imputar a otros todos los humores, problemas y ofensas (cf. Mt 7:1 No juzguéis y así no seréis juzgados. 2 Pues según el derecho con que juzguéis así seréis juzgados, y con la medida que midáis, así seréis medidos. 3 ¿Cómo es que ves la mota en el ojo de tu hermano y no adviertes la viga que hay en el tuyo?...). 
Tal cosa se anotará interiormente y sobre papel, tan pronto como sea posible y con tanta serenidad interior como sea posible (cf. nuestro capítulo del texto principal "El silencio en el desierto"), y tan conscientemente como si se tratará de un 'producto' que deba quedar terminado, y se explorarán sus posibilidades de mejora del mismo modo que se observa el éxito. Es decir, se necesita de un esfuerzo propio: así, puede tratarse de oraciones relacionadas con ello y, conforme a la fe, la ayuda puede venir; sin embargo, esto, con una práctica seria y por ende integral, vendrá también acompañado de correcciones en las actitudes y en el pensamiento, de más lucidez sobre los sentimientos negativos y, en definitiva, de cambios en el comportamiento. Todo ello discurre tanto más fácilmente cuanto más se consideren de tal modo las finísimas partes de lo observado diariamente en sí y sean luego éstas comunicadas una a una a Dios en oración... (Cf. el capítulo "La ira sagrada y puntos de vistas sobre las emociones".)
Las costumbres de vida profundamente implantadas son precisamente muy difíciles de cambiar, pues se hallan enraizadas en una capa inconsciente de la personalidad. Para ello, a menudo el camino requiere ya de considerable experiencia en el reconocimiento de los orígenes sub- o inconscientes (no obstante, puede también ocurrir directamente, como en el caso del fumador que, de un minuto para otro, deja de fumar para siempre por una firme decisión. Cf. el capítulo "La transfiguración de Cristo").
Este "análisis y tratamiento consciente con la ayuda de la oración" ya sería, en sí mismo, un camino espiritual que puede llevar muy lejos y que puede acompañarle a uno toda la vida; pero que también puede, con la correspondiente práctica intensiva, proporcionar, no obstante, notables progresos a corto plazo. Puede que queden aún por tratar las "capas más profundas" de los asuntos sometidos a limpieza, aunque hayan ya mejorado en gran medida. 

Seguidamente también está permitido observar la "astilla" del prójimo o considerar lo que a uno mismo le hayan hecho. 
Donde parezca necesario un juicio sobre los propios actos o sobre los actos de otros, se trataba más bien de no juzgar según las apariencias sino de un modo "derecho" / "justo" o sea de un modo analítico y constructivo en la medida de lo posible (comp. San Juan 7:24)  
(...) 
Pueden también aflorar sugerencias de la conciencia ... (cf. Mt. 5,5 y 5,9 ...).

(Esta práctica puede aplicarse ante todo allí donde se trata de mejorar conductas antes consideradas psicológicamente dentro de lo "normal". Cuando se trata de mejorar estados que hoy se consideran en cierta medida patológicos, sería tanto más necesario el obligado acompañamiento activo en ese camino de un asistente debidamente experimentado, en algunos casos incluso con formación en psicología, pues al tratar con los problemas propios la autonomía está tanto más limitada de lo habitual entre las personas cuando deben analizar sus propias debilidades. Si las limitaciones de uno fueran de tal calibre que hasta el apoyo resultara baldío, entonces tal asistente siempre podría rezar por el afectado, como complemento de la propia terapia. Presuponiendo que se busque ayuda, pues ya se sabe la importante pregunta hecha por Jesús "¿quieres curarte?" Cf. nuestra página "...Curación".)

Puntos de vista cristianos sobre economía y cuestiones sociales.

Adviértase en primer lugar que el hombre —así lo confirman incluso las más recientes investigaciones económicas*)— no es aquella criatura puramente egoísta que la teoría económica liberal había presupuesto hasta ahora. Sólo una minoría se conduce según los propios intereses. Para la mayoría, otros valores, como la voluntaria y recíproca colaboración, juega un papel al menos igualmente importante y, a menudo, decisivo. Este „altruismo recíproco", como el egoísmo, tampoco conduce automáticamente, sin embargo, al bien común, ya que puede también actuar favoreciendo la formación de camarillas. Sólo las decisiones éticas conscientes, consecuentes, pueden coadyuvar a ello.

Aplícanse aquí puntos de vista psicológicos y religioso-éticos. El hombre es, a partes iguales, una criatura individual y social. Así pues, con la debida disponibilidad, puede entrenarse tanto la sana autoestima—no desmesurada— como la actitud solidaria con los demás. Allá donde aparece sólo el lado egoísta, o bien no se ha desarrollado con energía el lado altruista o, tal vez, ha quedado atrofiado a causa del „adoctrinamiento" de la sociedad occidental. Las sociedades socialistas subrayaron unilateralmente la solidaridad, dejando en multitud de ocasiones que, por el contrario, el lado individualista y necesitado de libertad del hombre se atrofiase, olvidándose de aquello para lo que el hombre ha sido hecho. Allí donde los hombres no hallan justas condiciones, tarde o temprano, aparece la crítica, etc. Una de dos, o se reconoce a tiempo, o, tarde o temprano, todo se tuerce. Esto vale también para la actual forma económica dominante, caracterizada por las grandes empresas de ámbito global. Jesús recomendaba aclarar primero los problemas de la propia casa de uno (Mt. 7).

Bien es verdad que los valores del sermón de la montaña (Mt. 5-7) **, etc., no han de traducirse sin más en normas de conducta social. Sin embargo, sería una esquizofrenia contraria a Jesús guiarse en la vida privada por el mandamiento del amor al prójimo y aplicar, en la dimensión laboral o en la social, justo los principios contrarios. Una ética digna de tal nombre *** debe acreditarse en todos los planos y, en definitiva, ser válida para todo el mundo. P. ej., el valor de la misericordia y que Jesús, en la práctica, se dirija a los pobres, tiene, sin lugar a dudas, una significación social, más allá incluso de los conocidos servicios sociales de las iglesias, también en lo que afecta al trato humano dentro de las empresas. También Mt. 22, 17 tiene un muy práctico significado, pues Jesús, a la par que la misericordia, también confirma ahí el „diezmo" entregado, es decir, a la par que el impuesto romano, el vigente donativo del 10% para fines religiosos o de bien público. El encontrarse presto a ayudar en el sentido en que hablaba Jesús se basa, en todo caso, en las decisiones voluntarias; no es posible considerar inmediatamente a este respecto una concepción de repartición obligatoria o forzada. Siguen siendo válidos los mandamientos 9 y 10 "No debes codiciar ... lo que posee tu prójimo". También en los esfuerzos de mejorar la situación social de muchos están de la mano de Dios los destinos de todos y cada uno.
La parábola en Mt. 25,14-30 / Lc. 19 tiene conocidos motivos materiales. La comparación (en Lucas, la ética actitud de un publicano; en Mateo, p. ej., la previa parábola sobre la fuerza de la fe de las doncellas) muestra, sin embargo, que con ello se ha de considerar algo más que el acrecentamiento de los bienes o finanzas materiales. Esto se expresa más claramente, p. ej., en Lc. 12,33 y Mt. 6,24, en donde los valores espirituales se colocan por encima de los terrenales. A pesar de todo, el uso responsable dado a los bienes confiados se aplica de lleno también a lo material. Incluso allí donde, p. ej., se aconseja ayudar a los pobres y a los desfavorecidos, se da un valor a esta ayuda material o financiera/ dinero, en lugar de despreciar lo material, en general, como carente de valor. Depende, pues, p. ej., de para qué se use el bien o el dinero dado.
P. ej., mentir, engañar, actuar como matón y emprender proyectos cuya inocuidad para otras personas (no los criminales) y otras criaturas no está lo suficientemente demostrada va en contra de una relación responsable con los demás, tal y como la que Jesús demostrara a cada paso. Jesús tampoco enseñó que debía ponerse en primer lugar siempre las llamadas „imposiciones fácticas". 

Se conoce la prohibición que el islam dicta sobre el cobro de intereses. Pero judíos y cristianos podrían encontrar en la Biblia consejos similares (hay prohibiciones en el Antiguo Testamento mismo):
Ezequiel, 18:8 y 9: "Aquel que no practica la usura, quien no cobra interés (otra traducción: excesivo), aquel que aparta su mano del mal y juzga rectamente entre la gente; aquel que obra según mis preceptos y guarda mis mandamientos, ateniéndose firmemente a ellos: ése es un hombre devoto que merece la vida, así habla el Señor."  
V. también Esdras, 7:24 (exenciones de pago de intereses, aranceles e impuestos para ciertos oficios); 
Proverbios, 28:8 ha recibido más de una vez la cómoda interpretación de que es a fin de cuentas indiferente tratar con dinero obtenido mediante intereses porque de cualquier modo el dinero revierte en beneficio de los pobres a través de los ricos. Los múltiples casos en que hoy el dinero se usa justo en contra de los intereses de los pobres o del bien de la comunidad no respetan sin embargo los presupuestos del versículo. Así pues, para respetar el orden valorativo de este versículo lo realmente importante es en qué se emplea el dinero.
Respecto al cobro de intereses, véase también en el Nuevo Testamento Mt., 23:23 y Mt., 17:24.
Para esta formulación interesa mayormente lo que aún sigue pareciendo digno de reflexión, si se abandona el ámbito referencial en el que surge el Antiguo Testamento. Por ello no se abordará aquí con más detalle el Deuteronomio, 23,20.

La Biblia se mantiene en la posición de no contraerse deudas innecesariamente (Proverbios 22, 7) y de hacer planes con previsión (Proverbios 21, 5) así como de seguir aprendiendo constantemente con sabiduría y razón (por ejemplo, Proverbios 4, 5-8). Se amonesta a ahorrar; ya, por ejemplo, el mencionado "diezmo" debería dejarse a parte cada año a fin de poder viajar con motivo de las fiestas religiosas y tener dispuestas las ofrendas para ellas (Deuteronomio 14, 22-27). Pablo exhorta a los cristianos a dejar algo en reserva a fin de poder disponer de ello por si hiciera falta para los hermanos cristianos que se vieran en necesidad (I Corintios 16, 1,2) y su postura es a favor de un uso moderado de los bienes terrenales (I Timoteo 6, 8). Jesús parte de la base de que hay que calcular si hay suficiente dinero antes de iniciar, por ejemplo, una obra (Lucas 14, 28). Una economía sostenible sería también en la actualidad sumamente necesaria en tanto terapia y prevención: el endeudamiento tanto privado como público es la causa de inestabilidad económica mundial.

El sitio web Los caminos de Cristo no persigue ningún fin político, por este motivo se exponen aquí tan sólo algunos aspectos generales.

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Mt. 22, 21; Mc. 12,13-17; Lc. 20,20-26: "Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios" es una actitud realista en lo que respecta al pago de impuestos a la autoridad romana. Se muestra también con ello una clara distinción entre lo civil y lo religioso. Por contra, no quiere indicarse aquí ninguna sumisión esencial ante la autoridad pública; Hechos de los Apóstoles 5, 29: "...Hay que obedecer a Dios antes que a los hombres". En consecuencia, Jesús tampoco justifica automáticamente toda renuncia con „imposiciones fácticas".

Por un lado, la escala general de valores del sermón de la montaña (Mt. 5-7) etc. no ha de traducirse inmediatamente en normas de comportamiento social. Sin embargo, iría con seguridad en contra de Jesús guiarse en la vida privada por el mandamiento del amor al prójimo y aplicar, p. ej., en lo social o en la actividad política, principios contrarios. Una ética digna de tal nombre **) debe acreditarse en todos los planos y, en definitiva, ser válida para todo el mundo.
Imponerse a los competidores con métodos innobles iría, p. ej., en contra de la fidelidad y responsabilidad que Jesús demuestra; traicionar la confianza; y, por encima de los afectados, emprender proyectos cuya inocuidad para otras personas (no los criminales) y otras criaturas no está lo suficientemente demostrada. Así pues la dedicación cristiana puede promover también un modo de pensar independiente que vaya más allá de modelos ideológicos de "izquierdas y derechas".

Está claro que los versículos de Mateo 7, 3-5 "...saca primero la viga de tu ojo, y entonces verás claro para sacar la paja del ojo de tu hermano" no vienen a ser unas instrucciones para limitar al individuo completamente a su estado subjetivo con sus propias debilidades, de lo cual, precisamente, dan la impresión algunos círculos cristianos. Antes bien debe convertirse en un modo de vivir empezar por uno mismo y luego, cuando sea pertinente, poder amonestar o criticar a otro de un modo más libre, es decir, sin reprocharle los problemas de uno mismo. Esto, a su vez, puede referirse al entorno personal como a los políticos.

En Jeremías 29, 7 se halla un consejo profético: "Procurad lo mejor para la ciudad adonde os he desterrado y rogad por ella al Señor; porque su bien será también el vuestro". Esto aconseja decidirse en favor del bien colectivo en el sentido más amplio. A los cristianos también se les recomienda encarecidamente en Mt. 5,13, Mt.13,33, etc. el interesarse por la sociedad y ser la „sal de la tierra".
Sin embargo, para los cristianos puede haber también situaciones en las que deban distanciarse de las turbulencias sociales: Apocalipsis de Juan 18,4: "Y escuché otra voz del cielo que decía: sal de ella (la ciudad de ‚Babilonia‘), pueblo mío, no te hagas cómplice de sus pecados y así no recibirás sus castigos "

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Entre los cristianos cultos encuentra Habermas importantes deferencias que, recíprocamente, también los pensadores laicos deberían tener para con estos cristianos:
- La conciencia religiosa debería abordar los conocidos motivos de „disonancia" con otras confesiones y religiones. Observación: en cualquier caso, en occidente existe un cierto civismo en estas relaciones, aunque sea sin duda limitado. En nuestro texto principal pueden hallarse aquí y allá algunos puntos de vista que podrían ser esenciales para un diálogo ecuménico o interreligioso; también en algunas páginas adicionales, p. ej., lo referente a las iglesias y a la Ética.
– Deberían tenerse más en cuenta las „autoridades" científicas. Observación: de esta página web se desprende que la mainstream (mayoría) científica, a menudo, no está a la altura de los últimos posibles avances, muchas veces relevantes, o no quieren reconocerlos, ya por razones económicas o de otro tipo. Esta forma de autoridad, por tanto, resulta, en muchos asuntos, cuestionable. Asimismo, en el ámbito científico, se echa de menos la disponibilidad interdisciplinar y el necesario pluralismo. Esto también puede decirse de cuestiones esenciales que afectan a nuestra concepción del ser humano, p. ej., en la tecnología genética (cuya problemática Habermas también menciona); pero también en el resto de las ciencias naturales. Siguiendo los pasos de los Evangelios, se aborda este problema en diversos lugares de nuestro texto principal. Es, sin embargo, cierto que es preciso un diálogo entre la religión y las ciencias. Pero, podemos decir, por nuestra experiencia, que se han de incluir también las últimas corrientes en las ciencias naturales **), es decir, los de la „investigación marginal o de frontera", etc.. Además de ello, del lado de la religión, se han de tener en cuenta también los conocimientos procedentes de la elaboración consciente de profundas experiencias religiosas, y no sólo las construcciones conceptuales teológicas. Sólo así puede evitarse un diálogo de sordos. Hasta la fecha, todo diálogo mantenido sobre la base de desfasados paradigmas (presupuestos básicos, concepciones del mundo) o de miopes concepciones del cristianismo no han llegado a nada. También las ciencias espirituales podrían beneficiarse de un proceso de este estilo, en la medida en que el ser humano sea de nuevo ser humano, y el alma alma, en lugar de hacer de ésta una mera función química del cerebro. 
– La conciencia religiosa debe ajustarse a las „premisas de un estado constitucional...". Remite el autor a la destructividad que puede ocasionarse en el ámbito religioso de no adoptar esta medida. Observación: esta adaptación de los cristianos actuales a los valores liberales es también un paso en la dirección de los orígenes, de los momentos previos a la amalgama del cristianismo con instrumentos de opresión del estado desde el año 325 d. C..

Así, al tiempo que los círculos cristianos o religiosos, en su relación con las instituciones profanas, han solido adaptarse a su lenguaje, según Habermas, los círculos de pensamiento y lenguaje profano deben ajustarse, en el diálogo con los creyentes, cristianos o no, a su propio pensamiento, en lugar de „pretender, como un día se buscó", sencillamente „eliminarlos". En aquellas cuestiones esenciales para los creyentes, las mayorías laicas no deberían tratar de imponer acuerdos por mayoría sin haber comprobado en serio qué pueden aprender de lo que la otra parte reclama. Observación: así pues, de hecho, los científicos, políticos, etc. en diálogo con los cristianos, deben abrirse a „aquello" que también resuena en conceptos como „preservar la creación", „criatura", incluso „ser humano", etc., frente a conceptos como cosmos, biosfera, ecología, organismo, Homo sapiens... .

Habermas apuesta por una „tercera instancia" que medie entre religión y ciencia: por un „common sense democráticamente ilustrado" (el sano entendimiento o la razón humana); y ello en una „sociedad post-secular" que se decide por la perpetuación de los grupos religiosos. Observación: en Alemania, p. ej., esto se da muy poco, o sólo en la medida en que, al menos, las grandes iglesias deben tenerse en cuenta, más o menos, en ciertas discusiones. En los EE UU, p. ej., aunque la actividad religiosa del individuo goza de gran estimación, los valores religiosos con frecuencia se trasladan a la sociedad laica de una forma en que resultan apenas reconocibles.

Jürgen Habermas perteneció junto a Theodor W. Adorno y Herbert Marcuse a la "Escuela de Frankfurt" cuya "teoría crítica" influyó considerablemente en el movimiento estudiantil de 1968 y que por aquel entonces incluía variaciones de presupuestos neomarxistas, ilustracionistas y estéticos.
La teoría y praxis del movimiento del 68 han sido especialmente criticadas, desde un enfoque conservador filosófico y teológico, por Günter Rohrmoser desde 1969. Éste veía aquella 'utopía' como un sucedáneo de la religión (y, por ende, como competidora de la 'doctrina de la salvación/escatología' eclesial), e intentó frente a ella salvar, p. ej., la antigua doctrina de Agustín, de los "dos reinos (obra de la voluntad divina)" –religión y estado–.
Tanto a los representantes de la Escuela de Frankfurt como a sus rivales cristiano-conservadores y econoliberales se les dio y, en parte, se les da aún hoy tan bien recoger de forma sesgada todos los argumentos, que parecen hablar contra los respectivos rivales, o mejor, que se permiten describir falazmente a la "contraparte" como si de un bloque uniforme se tratara. Así, unos han perdido la ocasión de buscar de forma diferenciada aquello digno de conservar en el orden tradicional de los valores; y los otros no han sabido atender de forma diferenciada a aquello que, en los nuevos movimientos sociales, más allá de las distorsiones ideológicas, constituía el motivo legítimo y "emancipador". Sin embargo, muchos en Alemania y en otros lugares han hecho notables progresos desde entonces en esta discusión, porque muchos no estaban ya dispuestos a dejarse atrapar en los viejos "frentes" de 1968. En la investigación, con todo, aún no se ha comprendido suficientemente este progreso; siguen apareciendo libros en los que se hace responsable al rival de cuanto de malo hay en el mundo mientras que la actitud de los propios amigos resulta intachable.

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Génesis 1:26-28 "Entonces dijo Dios: hagamos a los seres humanos según nuestra imagen, semejantes a nosotros**). Deben regir sobre... toda la tierra... " no quiere decir –tal y como se ha aplicado en la práctica- que el hombre pueda comportarse irresponsablemente con el medio ambiente. Antes bien, se trata aquí de la visión originaria de una humanidad, en tanto que cima creada en último momento de la creación con propiedades divinas. De ahí que se trate de la autoridad natural del ser humano, el cual podía „poner nombre" al resto de las criaturas y tratarlas de una manera harto responsable. El Génesis 2:15 describe así esta responsabilidad: "Dios, el Señor, tomó al ser humano y lo puso en jardín del Edén, para que lo cultivara y lo cuidara / guardara". Este "cultivar" se refiere a una creación viva que sigue desarrollándose. Más tarde el hombre (cf. la historia del paraíso) se precipita desde esta unidad con Dios y su creación y se hace egoísta. Perdido sin remedio el fundamento, el ser humano debe reelaborar de nuevo todos los fundamentos espirituales, en lugar de reclamar su omnipotencia paradisíaca.

También en el Nuevo Testamento se concede gran importancia a la creación: En Romanos 1:20 se dice que "la esencia invisible de Dios, su eterno poder y divinidad desde la creación del mundo, se manifiesta en las obras de la creación". Romanos 8:19 "Pues la ansiosa espera de la creación aguarda a la revelación del Hijo de Dios" (otra traducción, "al ser humano redimido", es decir, al ser humano ya perfecto.) Romanos 8:22 Pues sabemos que la entera creación gime hasta ahora toda ella y se halla en los dolores del parto. Marcos 16:15 Y les habló: Id por todo el mundo y predicad el Evangelio a toda la creación. (v. además, Colosenses 1:23).
Ahora viene en auxilio Jesucristo. Si bien tampoco él exime al hombre de su responsabilidad hacia sus prójimos y hacia las demás criaturas, nos asiste diciendo que los seres humanos deben "debe ser perfectos como el Padre en el cielo" (Mateo 5:48), es decir, al modo en que se pensó originariamente, a fin de que puedan atender a su responsabilidad.**** Sólo entonces volverá la creación a ser una. Sólo pone como requisito que éstos asuman también esta ayuda. Que el hombre camine sin Dios es calificado incluso de „imperdonable" en Romanos 1:20.

Aunque en el Apocalipsis de Juan (sobre su carácter, véase la parte 2 de nuestro texto principal) se anuncian, entre otras cosas, acontecimientos catastróficos que pueden afectar a la humanidad, es decir, a partes de ella, y al resto de la naturaleza, estos fenómenos concomitantes nunca aparecen, en un tiempo de rectificación divina, como positivos, es decir, como el auténtico propósito divino; y nunca en el Apocalipsis se disculpa a los seres humanos que, por su cuenta, contribuyen a la extinción de las especies o a otras catástrofes, ni de ningún modo se les anima a contribuir a ellas.***) Antes bien, esta imprudente civilización es vista de forma extremadamente crítica en el Apocalipsis.
El Apocalipsis no altera la positiva visión del resto del Nuevo Testamento, p. ej., del sermón de la montaña (Mt. 5 "Los mansos poseerán la tierra ...").

Acerca del "creacionismo", especialmente extendido en las regiones de habla inglesa: nuestro sitio no representa ningún tipo de "-ismo". La creación del mundo y del ser humano hacen suponer realmente la sabiduría divina en lugar del principio de la mera casualidad. Véase también nuestra páginas sobre "Ciencia natural y fe en Dios". Son también admisibles las dudas respecto de algunas indicaciones cronológicas no seguras de tipo arqueológico o relativo a la historia de la tierra, sin embargo, aquellos que a toda costa entienden los "7 días de la creación" según se expone en el Génesis, es decir, como 7 días según el sentido actual de 24 horas, deberían reconocer esto como una interpretación: con ello la fe no debería conservarse ni perderse. El día actual presupone la tierra actual ya existente o creada y ello, a saber, junto con su giro, todo lo cual no existía al principio. Ya en la Biblia misma se afirma que "para Dios son mil días como uno solo". Los 7 días bien pudieran significar algo real si bien ello ha de comprenderse como "espacios cronológicos", "ciclos de la creación" de una duración que no se ha precisado. Considerar que los más amplios procesos de la creación precisamente como los más breves llegará a ser algo tan poco insostenible como las muchas ideas arqueológicas habidas hasta ahora y ello, a saber, en vista de los nuevos descubrimientos. En la Biblia se ha expuesto con suficiente claridad que Dios pudo revelarse antes de Moisés a personas como a Henoch y a Noé. Nuestro actual relato de la creación pudiera proceder de uno antiguo oralmente transmitido que posteriormente se fijara por medio de la escritura y del que otras culturas conservan aún partes. El mundo de la investigación conoce, por ejemplo, las notorias similitudes con la narración sumeria de Gilgamesch. Esto no significa que el Génesis se haya copiado de él, sin embargo nos recuerda que Abrahán procedía de Mesopotamia.

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El comienzo de la vida humana.
El concepto de ser humano de los cristianos conservadores así como el de los críticos coincide en general en que la vida humana comienza con la concepción. 
De múltiples maneras, la Biblia muestra la vida humana como unidad; desde su origen divino –mediante la transmisión de la vida a través de las generaciones- hasta los diversos grados de edad o de desarrollo del individuo. Nunca se habla de "vida sin valor o sin dignidad humana" en algún momento previo al nacimiento o en algún momento de la vejez o la enfermedad.
El Prof. Böckle descubre en el "Manual de Ética Cristiana" algunos teólogos en la historia –en cuyos textos originales no resulta a veces perceptible– que, en lugar de la concepción, han aceptado como momento decisivo la nidación, que sucede poco tiempo después.
La moderna ciencia natural quisiera ser en general ajena a las consideraciones valorativas. Pero también los hallazgos de las ciencias naturales muestran sólo fluidas transiciones entre el estadio del óvulo fecundado y el del ser humano ya desarrollado. Así, donde quiera que la sociedad vea los límites a partir de los cuales comienza la vida humana, éstos son arbitrarios. Así se expresa, p. ej., el embriólogo Erich Blechschmidt: la "ley biogenética" una vez asumida por Haeckel, según la cual el embrión repite los estadios animales de la historia evolutiva, está anticuada: cada órgano se desarrolla de acuerdo a un plan, según su papel en el ser humano. Hoy en día se pueden filmar con ultrasonidos las reacciones del embrión. Asimismo, el prof. L. Lejeune, especialista en genética humana, hace hincapié en que los genes del óvulo fecundado contienen ya el plan del organismo humano desarrollado; diríamos que son el soporte físico de ese plan. De la investigación del cerebro, la neurología del desarrollo y la psicología se obtienen también conocimientos afines. Los sucesos de la conciencia y la memoria se pueden sondear también hasta estadios de desarrollo cada vez más tempranos, con una investigación integral y sin prejuicios.
De modo que esta interpretación valorativa tiene significado incluso más allá de los límites del ámbito religioso.

Cuestión bien distinta es, sin embargo, el tratamiento práctico de tales consideraciones. 
El mandamiento "No matarás" –Éxodo, 20- se entendía en tiempos del Antiguo Testamento en el sentido de "No asesinarás"; así, luego cambiaron las interpretaciones de lo que es asesinato y lo que es homicidio. En sentido amplio, la escala de aplicación del mandamiento se refiere a toda vida humana y, para los vegetarianos, más allá de este ámbito, también al reino animal. La moderna propuesta de un "ethos mundial" ** interreligioso contiene como directriz "una cultura de profundo respeto hacia toda vida". 
En cualquier caso, hay que prestar la debida consideración –tal y como sucede en cualquier asesoramiento serio sobre embarazo, incluso cuando éste anima con agrado a tener el niño y quiere proporcionar ayuda– a la situación vital individual de los afectados, con sus dificultades, miedos, cargos de conciencia, etc., en lugar de maldecir en general a todos aquellos que se proponen abortar. En la mayoría de los casos, a las mujeres no les resulta fácil tomar esta decisión. Debe también considerarse la corresponsabilidad de los hombres y del entorno, en lugar de adjudicar unilateralmente el problema a la mujer. 
Si se trata de reducir tanto como sea posible o, en última instancia, de acabar con las interrupciones de embarazo, entonces, más allá de los esfuerzos individuales, es preciso sobre todo facilitar socialmente la vida con hijos; es decir, atajar los problemas que hoy en día generan las causas de una parte de los abortos, en lugar de, p. ej., promover que se apliquen más cargas incluso a los socialmente débiles.

Consecuencias sobre otros ámbitos.
Cuando se trata de la protección de la vida, se debería tratar también de todos los peligros a los que están expuestos los ya nacidos –y, en especial, de aquellos a los que tanto nacidos como no nacidos están expuestos por igual–. Los peligros ambientales afectan a las madres y al embrión, al sensible embrión, incluso de forma más contundente que a los adultos. Con frecuencia esto ha sido desatendido por parte de los defensores de la vida; como, a la inversa, muchos de los que se posicionan a favor del medio ambiente, no se han preocupado por el problema de las interrupciones del embarazo, algo que, p. ej., ya preocupaba a Franz Alt en 1985.

*) "Caminos de Cristo" no es un sitio web político. Aquí no escribe contra nadie ni se plantea ninguna iniciativa política; tan sólo se informa sólo sobre cuestiones generales.
**) Véase, p. ej., nuestro capitulo adicional "Fundamentos de los valores éticos".

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